[陇文化]【理论】加强少数民族非物质文化遗产保护

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非物质文化遗产是人民群众在长期生产生活实践中创造的一种生活文化，是中国传统文化的重要组成部分，是中华民族世代传承的宝贵财富。中国共产党第十九次全国代表大会报告强调继承中国优秀传统文化，加强文物保护和利用，保护和传承文化遗产，是新时期建设社会主义文化强国的重要工作内容。少数民族的非物质保护一直是我国非物质文化遗产保护的重点。国务院发布的《关于实施继承和发展中国优秀传统文化工程的意见》再次阐述了民族地区非物质文化遗产保护和传承对于加强民族团结、民族繁荣、延续中国文脉、增强国家文化软实力的重要意义。

加强少数民族非物质文化遗产保护立法。目前，以政府管理为主导的中国保护模式，使非物质文化遗产这一庞大而复杂的工程发挥了很好的保护作用，从整体上遏制了非物质文化遗产的消亡趋势，及时有效地挽救了大量非物质文化遗产工程。由于某些非物质项目的公共物品属性和归属不清，任何人都可能成为非物质免费使用者，在非物质文化遗产利用过程中出现过度使用和搭便车现象。因此，加强少数民族非物质文化遗产保护的立法势在必行。

加大对少数民族非遗传性传承人的支持力度。非物质文化遗产与物质遗产的根本区别在于，非物质文化遗产是一种活的文化遗产，其主要特征在于它取决于传承人心、代代相传的方式，离不开具有特殊技能的传承人。一些民族地区的一些非物质文化遗产短缺，濒临灭绝，应加强对少数民族非遗传性传承人的保护。第一，为其生存和生活提供保障，如养老、生活补贴等，对原有技能由家庭变为公共分享的资源继承人给予一定的经济补偿；第二，保护传承机制，重点维护其手工艺模式和口语教学，尽可能保持非物质文化遗产的原创性。

突出少数民族地区整体保护思路。挖掘整理culture/きだよ独特的少数民族文化资源，应充分尊重当地文化发展的自然规律，研究当地原生态文化和具有本地区独特民族文化特征的遗产的自身规律、环境和土壤，科学识别，设立一些特殊的非物质文化遗产保护区、保护点和保护带。比如青海热贡文化生态保护区，就是在这种思想下诞生的原生态保护区，后来升级为国家级保护区。

将非传统教育纳入少数民族地区的课堂。如何更好地继承和发展少数民族优秀而珍贵的非物质文化遗产，民族地区的非物质文化教育显得尤为重要。课堂教育不仅有利于传承和保护，而且可以形成基本的道德观念和伦理规范，尤其是对于一些具有地方特色的文化遗产类型。

(作者:省委党校法学教研室副教授)