[陇文化]《论语》告诉人们这样处世

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面对不公平的待遇，应该保持怎样的心态？

面对亲近的人应该掌握哪些原则？

在复杂的社会环境中，如何处理好人际关系？

《论语》教给我们很多生活方式和生活规则。这些原则看起来很简单，有时这些方法的原则也有一定的灵活性。

简单来说，就是告诉我们做事的原则和原则中的分寸感。

我们常说该做什么不该做什么；什么是好，什么是坏。

事实上，在很多情况下，对一件事的判断不能简单地以是否应该和解来区分。什么时候做，做到什么程度，直接影响到事情的性质。

孔子特别强调做事的分寸。太多太少都要尽量避免。

孔子提倡仁，但他不认为所有人的错误都应该用失去原则的仁的心来原谅。

有人问他:“以德报怨是什么感觉？”

孔子的回答是:直来抱怨，好来好去。

孔子给出的答案，乍听起来让我们有点意外，但实际上是孔子告诉我们的人生尺度。

孔子在这里提倡的是生活的效率，人格的尊严。

当然，他不赞成抱怨。如果我们总是带着一种恶意和一种怨恨去面对另一种不道德，那么这个世界将是一个没有尽头的恶性循环。我们不仅会失去自己的幸福，也会失去子孙的幸福。

以德报怨也是不可取的。也就是说，你付出了太多的善良，太多的同情，你用不值得的善良去面对辜负了你的人和事，也是在浪费生命。

除了这两种，还有第三种态度，就是凭着你的公平，凭着你的坦率，凭着你的耿介，凭着你的开放，也就是说凭着你高尚的人格，坦然面对这一切。

孔子的这种态度告诉我们，应该把自己有限的情感和才能，放在最应该使用的地方。

今天，我们都在谈论试图打击《木说玄春咏》背诵《木吕木姚鼐陀陨》、《康木说选？

物质的繁荣和生活节奏的加快，要求我们在面对一件事的时候，要迅速做出判断，选择自己最有价值的生活方式。

我们在生活中经常会有这样的困惑:

父母对孩子百般呵护，却往往招致孩子的怨恨；

亲密的朋友经常做伤害对方的事；

有时候会想尽一切办法接近领导和同事，但往往事与愿违。

为什么会这样？

什么样的关系才算好？

孔子认为，距离太远，距离太近，不是最好的状态，所谓太多，是不够的。为什么两个人关系亲密却不是相处的最佳状态？

孔子的学生游说道:为你做事可耻；朋友数量少。(《论语》里的李仁)说的意思是反复。无事可做，总是挨着君主(领袖)。虽然亲近，但离被自己羞辱也不远；当你无事可做的时候，你总是和你的朋友在一起。虽然你们看起来很亲密，但你们彼此并不遥远。

有一个哲学寓言叫《豪猪哲学》。

有一群豪猪，身上长满了锋利的刺，它们挤在一起取暖过冬。他们总是不知道每个人应该保持什么样的距离。他们距离稍远，不能互相借热，就凑在一起；一旦靠近，锋利的荆棘就绑在对方身上，然后开始疏远；远远的，大家都觉得冷。经过多次磨合，豪猪终于找到了最合适的距离，那就是在不伤害对方的情况下，保持群体的温暖。

当今社会，尤其是城市，原有的绘画馆被拆除，单位建筑被修建。没有第一个院子包饺子，十户人家挨着送的。没有院子里一起过年，大人小孩一桌。他们经常在同一个单位住三四年，邻居完全认不出来。

由于MoMo周围的人际关系，人与人之间的交流障碍越来越多。

障碍多了会怎么样？这会增加我们信任的朋友的负担。

你会想:我的好朋友要对我好，我也会自觉对他好。你会想:你家里有什么私事，比如夫妻吵架？你为什么不告诉我？我可以为你调解！

我们很多人都有这个想法。

大家真的应该听听子游的这句话:数东西可耻；朋友数量少。距离太近，肯定会伤害到别人。

那么，我们应该怎么和朋友相处呢？

子贡有一次问老师，孔子对他说:“你出好主意，你也拦不住。不要侮辱自己。”。(《论语·颜元》)如果你看到你的朋友做错了什么，你应该真诚地劝他，真诚地引导他。如果他真的不听，那就算了。别说了，不想给自己带来耻辱。

所以，和好朋友相处要有一定的度，不要什么都做。

《论语》告诫我们要和朋友、领导保持一定的距离，要掌握亲近感。

那么，你能和你最亲密的家人亲密吗？

父母和孩子，夫妻和恋人需要保持适当的距离吗？

心理学上有一个定义，说现代人的交往中，有一种行为叫非恋爱行为。什么意思?是以爱的名义对最亲近的人的不爱的掠夺。这种行为经常发生在夫妻之间，恋人之间，母亲和孩子之间，父亲和女儿之间，也就是世界上最亲近的人之间。

夫妻和恋人之间往往会有这样的场景:一个对另一个说:你看，我只是为了爱你放弃了一些东西；我为这个家做我想做的，所以你必须对我做你想做的。

很多妈妈经常对孩子说:你看，自从生了你，工作落后了，人也老了，丑了。我为你牺牲了一切。你为什么不好好学习？

这些都可以称之为非爱的行为，因为这是一种以爱为名的强制控制，让别人按照自己的意愿去做。

我曾经看过一本关于如何为人父母的书。作者是英国女心理学博士。她在书的开头说了一段非常好的话。她说。

这个世界上所有的爱都是以聚合为目的，只有一种爱是以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。父母真正成功的爱，是让孩子尽快脱离你作为独立个体的生活。这种分离越早，你就越成功。

从这个意义上说，距离和独立是对人格的一种尊重，即使是最亲密的人之间也应该保持这种尊重。

无论父子母女之间，还是多年夫妻之间，一旦这种距离和尊重超越了这个尺度，就不再像《论语》所说的那样独立于现阶段，产生了隐患，离异化甚至崩溃不远了。

《论语》告诉我们，要以平等理性的态度去尊重每一个人，彼此之间要保持一点分寸和一点余地。

这很像禅宗提倡的一种境界，叫做百花齐放，月圆。

这是世界上最好的状态。花一旦全开，很快就会枯萎；月亮一旦完全圆了，很快就有缺陷了。但没有完全打开或者完全圆化，还是让你的内心对某件事充满期待。

亲朋好友都是如此。如果你留一点谨慎，你会经常得到一个广阔的天空空.

无论是对朋友还是对亲人，都要有分寸，适度是最好的。

那么应该尽可能热情地对待自己的工作吗？

不管是兼职还是兼职，是不是应该尽可能多做？

工作中有没有被衡量，需要确定吗？

孔子说:如果你不在你的位置上，你就不会寻求你的政府。(《论语》)也就是说，在什么岗位上要做好本职工作，不要越权做不该做的事。这是当代社会应该提倡的职业工作态度。

去外企实习的大学生可能很多。你一进去，人力资源部主任就会给你一份工作描述，也就是对你工作岗位的描述，告诉你这个岗位是干什么的。从秘书打字员到高级主管，都有自己的工作描述。

我们许多单位现在缺少的是这份工作描述。我们倾向于定性而不是定量。我们总说:年轻人要努力，最好自己做三份工作。觉得这是为领导们分忧。其实这不符合现代企业管理的精神，谁干谁的活都要操心。在这种情况下，大家在一起就是一盘棋。

孔子主张不为己所用，不求其政，这就隐含了一个前提，就是求其政于己，先做好自己的工作，先不要管别人的事。

那么，在它的位置上，如何寻求它的管理呢？

首先是做事的原则。

孔子说:君子之于天下，而无莫也，正义之于正义。义与义的比例是多少？就是用义作为对比，作为规则。

孔子的意思是君子不强求天下之事，不无故反对，不薄不厚，不远不近，不近他，一切按道德来。道德是行动的原则和标准。

其次是做事方式。

言行之间，孔子更注重行动。他不喜欢说大话的人。

他说:聪明的话会变色，但很新鲜。(《论语》)爱说漂亮话，做出讨好别人的样子，这种人没有真正的仁者。

孔子鼓励了什么？就是少说多做。做事积极，说话谨慎。孔子提出要谨慎，就是说话要谨慎，不能说的话不要说。用老百姓的话说，叫祸从口出。如果不是那么严重，至少是失词。

孔子的学生张想学甘露。甘露是什么？就是当官。

张子想在社会上找一份工作，问老师该怎么办。孔子对他说:多听多疑，其余小心，寡居；多看不足，其余的慎用，少后悔。一言不发，悔过自新，是他们的一种。(《论语·为政》)

如果听到的问题多，就先用耳朵去听，多听，先把问题放在一边。我们常说一个人修行自己，这叫直接体验；而听别人的经历和教训，包括他的坎坷和弯路，都是间接的体验。多听间接经验对你也有好处。

其余的要谨慎，也就是你觉得有把握的地方，说话要小心。如果你是寡妇，你会失去很多怨恨。

多看缺陷就是多看，先抛开问题。困惑是因为地平线不够大，井底的青蛙怎么会知道什么叫做“浩瀚的空海”？

经验丰富的时候还是要慎重。这种谨慎在《论语》中概括为如履薄冰(《论语·泰伯》)。做事要像站在深渊旁边一样小心，像走在薄冰上一样小心。

多想，多想，多听，多看，说话小心，小心。这样做的好处是少后悔，让自己少后悔。

世上没有后悔药。人一旦知道自己做错了什么，一切都是定局，无法挽回。如果一个人在言论上少了指责和抱怨，在行为上多了很多可以后悔的经历，那么他出去当官就能成功。

这段话多实用啊！

「急性子」和「急性子」这两个词今天对我们还有用吗？

我在网上看到一个小故事:

有个坏脾气的小男孩，整天在家发脾气，很任性。有一天，他父亲把孩子拉到后院的栅栏前，说:孩子，你每次对家人发脾气，就在栅栏上钉一颗钉子。过一段时间，看看你发了多少脾气好不好？孩子想，你怕什么？我只是看看。后来他每次喊，都会把一个钉子敲到栅栏上。一天下来，他看着自己:哦，一堆钉子！他自己也觉得有点尴尬。

他父亲说:你觉得你应该克制自己吗？如果你一天不能发一次脾气，你可以拔掉你打掉的一颗钉子。孩子想一想，发一次脾气就能钉一个钉子，一天不发脾气就能拔一个钉子。多难啊！但为了减少指甲数量，他只能不断克制自己。

刚开始，男孩觉得真的很难，但是当他把篱笆上的钉子都拔完的时候，他突然意识到自己学会了克制自己。他高兴地找到父亲，说:“爸爸，去看看。篱笆上的钉子都拔掉了。我现在不发脾气。”。

爸爸和他的孩子们来到栅栏前，意味深长地说:“看，孩子们，栅栏上的钉子都拔掉了，但那些洞永远留在这里。”其实每次对亲戚朋友发脾气，都是在他们心里打个洞。拔钉子可以道歉，但是那个洞是永远不能去掉的。

这个寓言可以用来解读《论语》中的“不为他人着想，悔过自新”这句话。

在我们做某事之前，我们应该考虑一下后果。就像钉子被敲下来，即使后来拔了，篱笆也不会复原。我们做事，首先要换位思考，其次要谨慎，避免伤害别人，减少以后的自责。

说话要用脑子思考，做事要考虑后果，这很重要。

为了处理复杂的现代社会中的各种人际关系，了解礼仪更为重要。

那么，在孔子看来，什么是礼仪呢？

孔子在日常生活中非常重视礼仪。他尊敬，服从，敬礼，不是为了别人，是为了修养。

当官的、服丧的、瞎眼的经过他的时候，无论他多年轻，都要站起来；如果他想在这些人面前过关，他会一小步一小步的走，这是对这些人的一种尊重。

身居官职的人要表示尊重；不幸的戴孝人也应该受到尊重。对盲人来说，用今天的话说，他们被称为弱势群体，他们应该表现出更多的尊重。不要打扰他们太久，不要打扰他们的痛苦，你要悄悄地从他们身边经过。

这是一种礼仪，这是对人的一种尊重。

孔子在其他场合也是这样。

《论语》记载:村民饮酒，杖出，杖出。故乡诺，在庭上，立于庭令。仪式结束后，孔子总是等着拄着拐杖的老人出门再走，从来不抢老人的东西。村民们举行了驱鬼仪式，孔子必须穿上朝服，恭恭敬敬地站在东台阶上。

这些是一些最起码的礼仪。你可能会想，圣人这样做，古书上还有记载吗？这不是大家都知道的吗？这是对圣人的褒奖吗？

其实所谓圣贤之道，简单到今天我们都有些怀疑。这种故事就像发生在你家附近。

但是多暖啊。让我们觉得圣贤已经不远了。他还在把自己领悟到的道理和经验留给我们，一起分享。

孔子的学生鲁兹曾经问他的老师如何成为一个绅士。孔子告诉他:以敬修身。好好修炼自己，保持认真尊重的态度。

听了这话，鲁兹能做到这四个字就是君子？没那么简单吧？然后他又问，说:“就这样吗？”这样可以吗？

孔子又补充了一点，说:“修身养性，保护他人。”在培养自己的前提下，尽量让别人开心。

鲁兹显然不满意，又问了一遍:是这样吗？

子曰:“修身以保民。”修己保民，尧舜犹病。培养自己，让人民过上幸福的生活。像尧舜这样的先贤，还在担心自己在这件事上没有做好。这样做还不够绅士吗？

《论语》里全是这些简单的故事，似乎发生在我们身边，却很少啰嗦的道理。我们不会觉得《论语》中的道理遥不可及，反而会觉得温暖亲切。

孔子告诉我们，首先不是如何安全，而是如何做最好的自己。修养是对自己的祖国和社会负责的首要前提。孔子和他的弟子努力做到最好，目的是更好地履行他们对祖国和社会的责任。

有人曾问鲁兹:你的老师孔子是一个怎样的人？鲁兹没有回答。孔子后来对鲁兹说，你为什么不回答这个问题:他也是一个人，发脾气，忘记烦恼，不知道自己多大。

当我努力的时候，我可以忘记吃饭；当我快乐的时候，我会忘记我的悲伤。不知道在做该做的事情和玩乐的过程中，自己的人生正在老去。这是孔子的写照，也是中国知识分子对理想人格的追求。

儒家哲学说到底就是培养一种实践者，也就是培养一批能够承担文化使命的特殊阶层。这个班的精英的性格就是范仲淹说的:先天下之忧，后天下之乐(岳阳楼)。他可以忘记自己的得失，融入一个大集团的利益。

这是一种信仰，一种感受，一种社会责任。但它的前提很简单，从脚开始。修身养性，自强不息是出发点。

我们经常听到人们抱怨社会不公和艰难困苦。其实与其抱怨别人，不如反思自己。如果我们真的能把握分寸，说话谨慎，对世界有礼貌，修养自己，我们就少了很多烦恼，自然也就知道怎么做人了。

以乐观积极的心态，把握与他人互动的比例，让自己成为一个让他人快乐的人，让自己快乐的心成为一种阳光般的能量，辐射他人，温暖他人，让家人、朋友乃至更广阔的社会从自己身上获得一些安慰的理由。

我认为这不仅是《论语》中的道德理想，也适用于21世纪。孔子和他的弟子们享受的快乐也是我们今天幸福的源泉。这大概是《论语》获得的最大借鉴和经验。

(摘自于丹《论语心得》，中华书局，2006年11月，定价:20.00元)